자유에 대한 신세계 국민들의 공통적 인식

이 사회 에서 자유란 네모난 구멍에 끼워 넣는 둥근 나무처럼 맞지 않으며 아무 쓸모가 없는 것이다. 자유에 대한 연구소 소장의 이러한 생각은 사실 조건화되고 소마를 일상적으로 복용하는 신세계 국민들의 공통적인 인식이다. 자유의 개념은 문자가 생기기 이전의 사회에는 존재하지 않았다. 그것은 원시사회에서는 지배의 구조가 제도화되지 않았기 때문이며, 억압적인 지배가 없는 사회에서 자유라는 개념은 성립되지 않기 때문이다. 지도자, 성직자 그리고 연장자의 개념과 구분이 생기고 사유제산이 형성되고 재화가 축적되면서 지배층은 자신의 권력과 부를 지키기 위해 그리고 피 지배층은 지배에서 벗어나기 위해 서로 투쟁하면서 지배와 자유 의 개념이 생겨난 것이다(Raven 17). 환언하면, 억압적 지배와 통제가 심한 사 회일수록 자유에 대한 개념이 확실해진다고 하겠다. 헉슬리는 정신적 자유를 잃 고 물질적 풍요에 취해 사는 신세계의 인물들과 존과 버나드를 비롯하여 개인의 자유를 갈구하는 인물들을 병치시킴으로써 그만큼은 사회적 억압과 통제를 비판 하고 진정한 자유의 가치를 부각시킨다. 작가는 이렇게 대조되는 인물설정을 통해 신세계의 사람들이 자유를 희생시키 고 그 대가로 얻은 행복이 진정한 행복인가라는 의문을 제기한다. 신세계의 사회 는 안정되고 대부분의 사람들은 그들이 행복하다고 믿고 있다(65, 79)는 표현이 자주 등장한다. 하지만 그들의 주장만큼 사람들이 행복하다는 것을 쉽게 받아들 일 수 없다. 우선 첫 번째 의문은 행복한 사람들을 사회 정책에 의해 더 행복하 게 만들 수 있을까 하는 점이다. 행복은 본질적으로 인간의 통제 밖에 존재하는 - 43 - 자연스러운 현상이다. 행복감은 통제하기에는 너무나 복잡한 감정이다. 게다가 문화의 차이에 의해 행복의 조건은 달라지고 개인적 특성에 따라서도 달라진다. 다시 말하면, 행복은 역동성을 지니고 있어 완벽한 이해가 불가능하다 (Veenhoven 668-72). 그럼에도 불구하고 신세계는 국민의 행복마저 지배하고 통제하려 든다. 두 번째는 구성원 다수의 행복을 위해 다른 가치를 희생하는 것 이 진정한 행복일까 하는 의문이다. 공리주의자들조차 행복 그 자체가 국가의 목 적이어야 하지만 행복을 극대화하고자 할 때 다른 가치와의 충돌이 생길 수 있 다고 주장한다. 다수의 행복만을 추구하는 과정에서 사람들의 이타심과 책임감이 줄어들고 비도덕적 수단이 정당화 되는 순간이 올 수밖에 없다고 지적한다 (Veenhoven 668-73). 즉, 더 많은 사람들의 행복을 위해서 소수의 행복은 희생 되어야 한다. 공리주의의 우려는 신세계에서 구체적인 모습으로 현실화된다. 유 전자 조작, 보카노브스키 과정, 수면 학습법 그리고 정치적 억압 등의 비도덕적 수단이 사회 안정과 만인의 행복을 위해 정당화되고 엡실론 계층의 희생은 당연 시 된다. 또한, 개인의 자유 의지가 배제된 사람들이 진정으로 자신들의 삶에 만족할 수 있는가 하는 의문을 제기하지 않을 수 없다. 북친은 ‘행복’(happiness)과 ‘정신적 쾌락’(pleasure)을 다른 개념으로 보고 행복이란 생존에 필요한 의식주와 같은 기본적이며 물질적인 욕구 충족에서 오는 것이라고 정의하며 쾌락은 인간이 지 닌 지적, 심미적, 감각적 욕망 그리고 즐거운 몽상의 실현에서 오는 감정이라고 본다. 나아가 그는 일부 사회는 행복의 추구는 당연시 하면서 쾌락에 대한 요구 는 그 가치를 저하시키거나 억제하는 경향이 있다고 지적한다(EF 9). 신세계가 추구하는 행복이 쾌락을 포함하는 진정한 행복이 아니라는 사실은 엡실론에게는 인간의 지성은 필요치 않다(11)고 판단하는 통치자 무스타파의 독선에서 찾을 수 있다. 지적 능력을 거세당한 엡실론은 쾌락을 느낄 수 있는 감정도 거세된 채 소마에 의해 단순하게 행복하다고 여기는 것은 피상적이며 얕은 행복으로 만족 과는 거리가 먼 감정이다. 이렇게 철저하게 쾌락이 배제된 사회를 진정으로 안정 되고 행복한 사회라 볼 수는 없을 것이다. 무스타파에게 국민의 안정과 행복이라 는 목표가 인간성 말살과 독재를 정당화 하는 것인가라고 묻는다면, 그의 대답은 의심의 여지없이 ‘그렇다’일 것이다. 그에게 다른 선택지는 존재하지 않는다. 그 - 44 - 러나 최근의 많은 연구들에 따르면, 국민이 스스로 행복하다고 생각하는 나라는 인권과 자유가 보장되는 나라이며, 교육 수준이 높고 사람들이 독립적이고 활동 적인 나라(Veenhoven 673)라는 사실이 시사하는 의미가 크다. 국민의 행복은 결코 사회통제로 강제할 수 없고, 오히려 개인에게 보다 많은 자유를 부여하고 인권을 존중하는 유기적 사회가 구성원들에게 진정한 행복을 보장해줄 수 있다 는 것은 당연하다. 사회 생태학은 성차별과 인종차별의 논리가 종차별의 논리를 정당화한다는 가 정에 있어서 생태여성주의와 입장을 함께한다. 이 소설에는 여성, 특정한 인종, 심지어 외모에 대한 차별 등, 다양한 차별이 존재한다. 이러한 현상은 인간의 자 연 지배는 인간이 다른 인간을 지배하는 것을 정당화하는 논리에 근거하고 있음 을 반증한다. 산업문명이 인간, 동물 그리고 식물이 조화롭게 공존하는 사회를 구현할 것이며, 남성과 여성, 연장자와 연소자 그리고 아이들과 부모가 조화로운 사회를 이룩함으로써 생태적 삶의 향상을 가져올 것이라는 산업화 초기의 환상 은 오히려 산업문명을 지탱하는 사회 제도들이 사회 생태적 체계를 방해함으로 인해 깨어졌다(Mies 142). 생태여성주의자들의 주장에 의하면, 성별과 인종 차 별이 존재하는 사회는 철저하게 가부장적인 사회를 지향하기 마련이다(Hobgood-Oster 3). 세계국 역시 남성중심주의의 편견에서 벗어나지 못한다. 따라서 여성 차별에 대 한 고찰은 곧 작가의 생태적 사유를 밝히는 작업이 될 것이다. 앞에서 언급한 바대로, 신세계에서 인간은 어머니로부터 태어나는 것이 아니라 병에서 부화되며 대량 생산된다. 신세계인들은 어머니라는 이름을 심지어 “더러 운 단어” (smutty word) (30)로 여긴다. 세계국에서 어머니의 존재는 필요치 않 을 뿐만 아니라 위험하다. 만약 자연적인 출산으로 인간이 탄생한다면 그러한 아 기의 지능과 성격을 조작할 수 없고 그렇게 성장한 아이는 사회의 안정을 해치 는 위험한 존재가 될 것이 확실하기 때문이다. 따라서 세계국은 어머니라는 개념 자체를 없애고, 심지어 부정적이고 더럽다는 이미지를 덮어 씌워야하는 것이다. 어머니의 가치 폄하를 통한 여성 차별은 자연을 바라보는 사람들의 시각도 부정 적으로 만들기에 충분하다. 만인은 만인의 공유물이다(37)라는 표현이 함축하는 의미 역시 눈 여겨 보아야 한다. 언뜻 보기에 이 말은 여성차별과 상관이 없어 보인다. 그러나 여성의 몸을 물건 특히 “고기 덩어리”처럼 여기는(39, 45) 버나 - 45 - 드의 언급에서 볼 수 있듯이 세계국인 대부분은 지극히 성차별주의자들이다. 버 나드에게 레니나는 고기 덩어리에 불과하다. 게다가 버나드는 존의 후광에 기대 어 갑자기 유명 인사가 된 후부터는 예전과 다르게 그의 섹스 파트너로 하루에 여성을 몇 명씩이나 상대했다(136)고 자랑한다. 한편, 세계국가의 여성들은 여성이 가지는 고유의 특성이며 특권인 임신을 통 제 당한다. 여학생들은 이른바 멜서스식 훈련(malthusian drill)을 통해서 불임녀 가 된다(141). 인간 복제가 반 생태적이라 비판할 수 있는 가장 큰 이유 중 하나 가 바로 자연스러운 출산을 막고 자연스러운 생식활동에 변화를 가한다는 점이 다. 멜서스식 훈련은 반생태적이라는 측면에서 인간 복제와 하등 다를 바가 없 다. 이 밖에도 헉슬리는 이 소설의 주요 남성 인물들을 존을 제외하고는 모두 알 파 계급으로 설정하고 있으며, 주요 여성인물인 린다와 레니나는 베타 계급이다. 그리고 세계국의 통치자와 각계의 중요한 인사는 거의 모두가 남성이다.